TERRES D'EDOM
[Catalunya jueva i Sefarad] [Judaisme i cristianisme primitiu] [Diàspora i Xoà] [Moriscs i mudèjars]
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Torà. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Torà. Mostrar tots els missatges

dilluns, 5 de gener del 2015

Cap d'any: el nom i el prepuci de Déu



Ja que som a 1 de gener, recupero aquest apunt de fa dos anys per recordar dues curiositats bíbliques. La primera, que avui és sant Emmanuel, Manel o Manuel, nom que prové de l’hebreu עִמָּנוּאֵל (Immanu’el, “Déu és entre nosaltres”). És l’altre nom de Jesús. Segons la profecia d’Isaïes (Is 7,14), el Messies s’havia de dir Emmanuel: “Doncs ara el Senyor mateix us donarà un senyal: la noia que ha d'infantar tindrà un fill, i li posarà el nom d'Emmanuel”. Així ho repeteix Mateu en el seu evangeli (Mt 1, 18-25):

“El naixement de Jesús, el Messies, fou d'aquesta manera: Maria, la seva mare, estava unida amb Josep per acord matrimonial i, abans de viure junts, ella es trobà que havia concebut un fill per obra de l'Esperit Sant. Josep, el seu espòs, que era un home just i no volia difamar-la públicament, resolgué de desfer en secret l'acord matrimonial. Ja havia pres aquesta decisió, quan se li va aparèixer en somnis un àngel del Senyor que li digué:
-Josep, fill de David, no tinguis por de prendre Maria, la teva esposa, a casa teva: el fruit que ella ha concebut ve de l'Esperit Sant. Tindrà un fill, i li posaràs el nom de Jesús, perquè ell salvarà dels pecats el seu poble.
Tot això va succeir perquè es complís allò que el Senyor havia anunciat pel profeta: La verge concebrà i tindrà un fill, i li posaran el nom d'Emmanuel , que vol dir «Déu amb nosaltres».
Quan Josep es despertà, va fer el que l'àngel del Senyor li havia manat i va prendre a casa la seva esposa. No hi havia tingut relacions conjugals quan ella tingué el fill. I Josep li va posar el nom de Jesús.”

Així doncs, recordem que Jesús (en arameu, la llengua d’Israel en aquells temps, יֵשׁוּעַ, Ieshuà) té dos noms. No entrarem, però, en la qüestió de per què Josep desobeeix Déu ni en les moltes interpretacions que una situació com la descrita ha suscitat. Sí que vull fer un petit comentari sobre el mot “verge” a Mateu i que a Isaïes és “jove”. La Septuaginta, la versió grega de la Bíblia hebrea (Tanakh), comet un error en la traducció i en lloc de fer servir “dona jove” fa servir “verge”, que serà el terme que els evangelis utilitzaran i que passarà al llatí de la Vulgata (versió llatina de la Bíblia). Amb aquest petit detall quedaria resolt l’enigma de la virginitat de Maria, però ens hauríem quedat amb una teologia menys brillant.

Continuem amb les celebracions del primer dia de l’any. Un de civil, un de cristià... ens falta el jueu.

Continueu llegint a Bereshit

dimecres, 29 de gener del 2014

Dones jueves i sàvies


El Patronat Call de Girona (Institut d'Estudis Nahmànides) i la Càtedra Ferrater Mora de Pensament Contemporani de la Universitat de Girona presenten el cicle de conferències "Dones, jueves i sàvies".

La proposta d'enguany tracta el tema de les dones jueves, la seva situació en el context de la història jueva i la seva aportació intel·lectual i personal a la trajectòria històrica del món. Les conferències presenten les vivències de diverses dones que han tingut una marcada transcendència en la història, a la que han intervingut amb aportacions a diferents nivells: des de la filosofia i el pensament (Hanna Arendt), des de la tradició i la llei de Moisès (matriarques de la Bíblia), des de la seva activitat cultural i social en el context gironí (Rahel i Merecina), i des de la seva aportació a altíssim nivell de coneixement científic (Rita- Levi Montalcini).

30 de gener: Hannah Arendt, pensar en temps foscos, Fina Birulés, professora de filosofia (Universitat de Barcelona).

27 de febrer: De Lilith a las matriarcas, mujeres y mito en la Biblia, Olga Ruiz, departament d'Estudis Semítics (Universitat de Granada).

27 de març: De Rahel a Merecina, la cultura de les dones jueves de Girona, Sílvia Planas, directora del Museu d'Història dels Jueus.

24 d'abril: Plenament pures: el concepte de puresa ritual femenina en el judaisme i en l'islam, Dolors Bramon, doctora en filosofia i lletres (Universitat de Barcelona).

29 de maig: Rita Levi-Montalcini, ciència i compromís, conferenciant per confirmar.

dilluns, 13 de maig del 2013

Càntic dels Càntics de Salomó

 


El Càntic dels Càntics de Salomó és el poema d’amor més celebrat de la literatura universal i alhora un dels més controvertits. La seva inclusió en el cànon bíblic ha facilitat una lectura al·legòrica del text. Tanmateix, Narcís Comadira i Joan Ferrer, traductors de l’obra, en defensen una lectura en clau fonamentalment eròtica.

Malgrat les interpretacions restrictives, el Càntic ha exercit una influència enorme en la poesia amorosa universal. També en la literatura mística, fortament emparentada amb la literatura eròtica.
Aprofitant la publicació de la nova versió de Narcís Comadira i Joan Ferrer, Fragmenta Editorial conjuntament amb la Sala Beckett proposen un acostament escènic al poema amorós por excel·lència.

[+]

"Cántic dels Càntics de Salomó", d'Enric Iborra, a La serp blanca.

"Càntic dels Càntics de Salomó: tres versions comparades", d'Enric Iborra, a La serp blanca.


Curadors i traductors 

Narcís

Narcís Comadira (Girona, 1942) és poeta, pintor, autor teatral, assagista i traductor. És llicenciat en història de l'art. La seva obra poètica ha estat aplegada a Formes de l'ombra (2002); posteriorment, ha publicat Llast (2007) i Lent (2012). Com a autor teatral destaquen La vida perdurable (1992), L'hora dels adéus (1995) i El dia dels morts (1997). De la seva obra d'assaig, sobresurten L'ànima dels poetes (2002), Camins d'Itàlia (2005), Dies de França (2008) i Marques de foc (2012). Ha traduït Auden, Pasolini, Pirandello i Leopardi, entre altres. Ha participat en l'edició i la traducció del Càntic dels Càntics de Salomó (Fragmenta, 2013). El 2013 se li ha concedit la Creu de Sant Jordi.

Joan

Joan Ferrer (Calella, 1960) és doctor en filologia semítica i llicenciat en teologia i en geografia i història. És degà de la Facultat de Lletres de la Universitat de Girona i professor de Sagrada Escriptura de l'Institut Superior de Ciències Religioses de Girona. Ha estat traductor de la Bíblia al català i deixeble i col·laborador de Joan Coromines. Ha escrit diversos llibres de filologia semítica (hebreu, arameu i siríac) i de filologia catalana. Ha traduït al catalàLa saviesa dels pares d'Israel. El tractat Abot de la Misnà (Fragmenta, 2010) i ha participat en l'edició i la traducció del Càntic dels Càntics de Salomó (Fragmenta, 2013).


*

El Càntic a escena
Sala Beckett

Presentació dramatitzada i musical del llibre Càntic dels Càntics de Salomó

Edició i traducció de Narcís Comadira i Joan Ferrer
Posada en escena: Albert Pijuan
Ponents: Narcís Comadira i Joan Ferrer
Intèrprets: Roser Bundó, Eva Ortega i Carla Rovira
Músics: Cisco Cruz i Núria Maynou
Imatge: Narcís Comadira
Producció: Fragmenta Editorial
Durada: 50 minuts

Podeu veure un resum de l'esdeveniment en el canal de Fragmenta Editorial a Youtube, o la versió completa de l'acte:



El Càntic a escena
Presentació del Càntic dels càntics,
amb Narcís Comadira i Joan Ferrer
from Fragmenta Editorial on Vimeo.

dissabte, 14 d’abril del 2012

Bíblia, els llibres del llibre


El Museu d'Història dels Jueus de Girona presenta l'exposició Bíblia, els llibres del llibre, del 5 d'abril al 30 de setembre de 2012.

La mostra conté una col·lecció de llibres que abasten un arc cronològic extens, des del segle XVI fins a l'actualitat. Moltes d'elles són peces que tenen un especial valor i interès tant per la seva antiguitat (el més antic data de 1595) com pel seu contingut: bíblies hebrees originals, edicions facsímils d'exemplars medievals, mapes i il·lustracions de les terres i dels pobles de la Bíblia, tractats i compendis gramaticals de les llengües bíbliques, així com tot tipus d'edicions destinades al públic infantil.

Els llibres i els documents que s'exposen són una selecció d'exemplars del fons de llibres antics de la Biblioteca Eliezer Eljanan Schalit, de l'Institut d'Estudis Nahmànides. És una exposició breu que vol ser una aproximació a la importància que ha tingut la Bíblia a la nostra cultura. Un dels valors afegits de l'exposició són els textos que acompanyen els volums exposats, obra de Sílvia Planas i Lídia Donat (també de l'Institut d'Estudis Nahmànides)-, que permeten aproximar-se a una altra vessant cultural dels avantpassats jueus gironins.

Atenent al que ens diu la presentació, el punt de partida de la visita és molt bàsic, i serveix per atraure l'atenció del públic menys informat: la Bíblia, que recull literari (només l'Antic Testament) de la tradició oral del poble hebreu, és també el conjunt d'escriptures sagrades del judaisme i, segons la tradició, vas ser escrita (en hebreu, arameu) durant una seixantena de generacions (uns 1.600 anys) i amb la participació de més de quaranta autors, abans no passes també a mans cristianes a través de la llengua grega, amb l'afegit del Nou Testament.

Conegut que els domicilis jueus de la Girona medieval hi havia bíblies hebraiques (fet descrit documental i per l'existència de fragments de textos en arxius), l'exposició guanya en proximitat i empatia, cosa que permet aprehendre el que, en un moment, és citat com a "imaginari col·lectiu de moltes generacions passades".  Aquesta és una tasca difícil, però en la qual cal insistir per trencar mites i llegendes: la cultura hebrea i jueva forma part de la nostra cultura malgrat la traumàtica ruptura que va significar l'expulsió de 1492.

L'exposició no és, però, només una compilació d'edicions de bíblies hebrees medievals, tractats gramaticals de les llengües bíbliques i mapes i il·lustracions de l'Israel bíblic. L'exposició ens mostra els resultat de l'experiència que representava la visita a Terra Santa al llarg dels segles de la Diàspora per als viatgers, abans de la creació de l'estat d'Israel: "un autèntic viatge vital que emprenien per igual homes i dones, ja fossin de religió jueva o cristiana", i que "alguns, en retornar, descrivien allò que havien vist i viscut en llibres i dietaris de viatge". La publicació d'aquestes emocions permeten veure i llegir avui "aquestes pàgines plenes de descripcions fantàstiques i de bells dibuixos [que] ens apropen a l'imaginari col·lectiu de moltes generacions passades". És el cas del gironí Rabí Mossé ben Nahman, que, mitjançant cartes, va descriure als seus fills l'impacte que li havia provocat Jerusalem.

dilluns, 5 de desembre del 2011

La Bíblia de Cervera, en el Metropolitan Museum of Art


La Bíblia de Cervera (Biblioteca Nacional de Portugal, IL. 72) és la peça central de l'exhibició a la Galeria de l'Europa medieval del Metropolitan Museum of Art de Nova York, entre el 22 de novembre i el 16 de gener de 2012.

El còdex és un dels més antics i notables majoria de les Bíblies sefardites medievals de les que van sobreviure a les conseqüències de la destrucció de gran part de les comunitats jueves de Castella i Aragó, a partir de 1391, i de l'expulsió el 1492 (de Portugal, el 1498).

Rar exemple de la paleografia hebrea peninsular del seu temps, la Bíblia de Cervera és un manuscrit sobre pergamí en llengua i caràcters hebreus, realitzada a la ciutat de Cervera entre 1299-1300.

El còdex consta de 451 folis (a dues columnes de 31 línies) profusament il·luminat en or i colors, amb motius religiosos jueus i motius artístics mossàrabs. Comprèn els llibres de l'Antic Testament, comentaris masorètics (examen crític del text de la Bíblia, amb notes sobre l'escriptura, vocabulari, pronunciació...) i un tractat gramatical de Rabí David Kimji (1160? -1235?).

A part de l'antiguitat i l'excepcional qualitat tècnica i artística, la Bíblia presenta característiques notables que li donen un lloc molt especial en el llinatge de Bíblies sefardites.

És un dels pocs exemples de manuscrits hebreus datats i signats, on apareix el nom del copista (Samuel Abraham ibn Ben Nathan), i, una rara excepció, la identitat de l'il·luminador (José Asarfati), cadascun amb la seva pàgina de colofó.

El colofó ​​del copista (f. 434) esmenta el lloc (Cervera) i l'inici (30 de juliol 1299) i final (19 de maig 1300) del seu treball, que originalment també s'inclou la identitat del propietari del còdex, posteriorment esborrat i deixat en blanc, probablement quan es produí un canvi de propietat. A més, el nom del copista de la masora també s'identifica (Josué ben Abraham ibn Gaon), el nom del qual apareix registrat en vint llocs diferents del text.

Aquestes característiques relacionen el manuscrit de Cervera amb altres manuscrits hebreus importants, com la Bíblia de París (BNF, París, ms. Hebr. 20, realitzada a Tudela, el 1301), la masora del qual va ser escrita pel mateix ibn Gaón; i, sobretot, amb la famosa Bíblia Kennicott (Bodleian Library d'Oxford, feta a La Corunya, el 1476), per a la qual la Bíblia de Cervera va servir de model directe.

A l'exposició del Metropolitan, es passaran els fulls de la Bíblia de Cervera per oferir la possibilitat que els visitants puguin veure diverses de les seves belles il·lustracions.


dimarts, 25 d’octubre del 2011

L'origen de la Septuaginta

1 Esdres 2:1-8, Còdex Vaticanus, Biblioteca Vaticana 
(reproducció fotogràfica)

La Septuaginta (LXX)

Durant el segle III a.e.c., uns dos segles després que es va concloure la redacció inspirada de la Bíblia Hebrea o Tanakh (és a dir, el que se sol conèixer com Antic Testament), es va començar a traduir de l'hebreu al grec la Torà o el Pentateuc (els primers 5 llibres de la Bíblia), i durant el següent segle es van traduir la resta dels llibres. Una llegenda que té l'origen en la Carta d'Arísteas, escrit apòcrif del segle II a.e.c., narra com Demetri de Falèron, bibliotecari del faraó Ptolomeo II Filadelfo (308-246 a.e.c.), desitjava una còpia de la Torà per a la biblioteca d'Alexandria. Per això va sol·licitar al gran sacerdot de Jerusalem que enviés 72 ancians (sis per cadascuna de les dotze tribus) perquè fessin la traducció al grec. El nom de Septuaginta o Versió dels LXX prové precisament de l'arrodoniment del nombre de traductors que esmenta aquest escrit. I aquest és el nom amb el que ha passat a la història la primera traducció de la Bíblia Hebrea. L'origen és incert, a part de la llegenda de l'escrit apòcrif esmentat. Segurament responia a la necessitat de posseir els jueus de la diàspora un text intel·ligible, després d'oblidar majoritàriament la llengua hebrea.

L'opinió més estesa, fins a l'actualitat, és el rebuig per part del judaisme rabínic de la LXX, a finals del s. I, a causa, sobretot, de la seva utilització i predilecció per part del cristianisme. Els estudis actuals realitzats a la Universitat de Cambridge, partint de fragments d'aquesta versió descoberts, a finals del s. XIX, en una antiga sinagoga d'Egipte, qüestionen aquest rebuig, almenys d'una forma majoritària, per part del judaisme. De manera que la Septuaginta va seguir influint en un sector important del judaisme de la diàspora. Es pot accedir a l'article de la notícia a la pàgina web de la Universitat de Cambridge.

Han arribat fins a nosaltres molts manuscrits, dels quals els tres més significatius són el Còdex Sinaític (web), el Còdex Vaticà i el Còdex Alexandrí.

Quan es van escriure les escriptures gregues cristianes, el Nou Testament, es va citar una i altra vegada Septuaginta, de manera que en ser el pont entre les dues parts de la Bíblia cristiana és de gran interès per al seu estudi. Cal afegir, a més, que els escrits o fragments de l'Antic Testament coneguts com a deuterocanònics ens han arribat, també, a través de la Bíblia dels LXX.

Va ser la primera traducció de la Bíblia. Posteriorment també hi va haver altres versions de les escriptures hebrees al grec realitzades per Áquila, Símmac i Teodoción, totes del segle II.

La Septuaginta grega va servir, també, per a altres traduccions antigues de la Bíblia a idiomes com el copte, armeni, etíop, llatí (Vetus Llatina), gòtic o eslau.

Manuscrits de l'Antic Testament, segons l'Encyclopaedia Biblica X [aleph] = Còdex Sinaític
A = Còdex Alexandrí B = Còdex Vaticà Q = Còdex Marchalianus MT = Text Masorètic

D'acord amb Jeroni, hi va haver almenys tres recenciones de LXX: la d'Orígens (Hexapla), la de Luciano (Luciano o Antioquena) i la de Hesiquio (aquesta recensió no està indentificada en l'actualitat, però potser podria tenir alguna relació amb un grup de manuscrits alexandrins amb característiques poc diferenciades com per considerar-la una recensió diferent.

Edicions impreses

La primera edició impresa (editio princeps) que es va realitzar de la LXX va ser al segle XVI per Cisneros a Alcalá: la Políglota Complutense. En aquest mateix segle van aparèixer dues edicions més, la Aldina i la Sixtina, que prenia com a base el Còdex Vaticà. El text d'aquesta última va ser reeditat en el Vetus Testamentum graecum compliment variis lectionibus de Robertus Holmes i James Parsonsde. Aquesta obra de 5 volums destaca per la gran quantitat de lectures variants del seu aparell crític (veure Volum 1 de 1798 i Volum 3 de 1823 ). El text de la Sixtina també va ser publicat per altres autors com Leander van Ess i J. N. Jager.

A través del temps van aparèixer diferents edicions impreses de la Septuaginta, algunes exposant el text segons un únic manuscrit, altres d'acord amb la comparació de diversos. De totes, la més important és la de la Universitat de Gottinga, la Vetus Testamentum graecum. Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis Editum, un gegantí i exhaustiu treball que encara no està complet. No hi ha una versió bilingüe al català, però us referencio versions en d'altres llengües:


    En castellà només hi ha una versió completa de la LXX, la de Guillermo Jünemann, que no ha tingut bones crítiques. Però en l'actualitat s'està duent a terme una excel·lent traducció al castellà a l'editorial Sígueme. Estan disponibles els volum 1 (que conté el Pentateuc) i el 2 (amb els Llibres Històrics).
     

    La Biblia griega - Septuaginta
    Per Natalio Fernández i María Victoria Spottorno.


El doctor Antonio Piñero, de Cristianismo e historia, llicenciat en Filosofia Pura, Filologia Clàssica i Filologia Bíblica Trilingüe, doctor en Filologia Clàssica, Catedràtic de Filologia Grega, especialitat Llengua i Literatura del cristianisme primitiu, ens ofereix una clara i extensa exposició sobre la Septuaginta, que podeu llegir aquí.

dimarts, 12 d’abril del 2011

La Bíblia: el llibre inacabat

Gènesi, de Robert Crumb

La Bíblia, com el seu propi nom indica (és un nominatiu plural), és un conjunt de llibres, escrits durant un dilatat període de temps, que podríem situar entre el segle XI a.e.c. i el segle II d.e.c., tot i que les narracions orals d'on provenen són molt més antigues. El nombre de llibres ha anat variant al llarg de la història. El conjunt és un recull de la literatura hebrea que va ser catalogada com a inspirada per Yahvé (el cànon es va tancar el segle I d.e.c., a Yavne), i que conformen la Tanakh jueva o Antic testament (en aquest cas amb uns afegits cristians Deuterocanònics que no estan a la Tanakh), i els escrits cristians acceptats, que conformen el Nou testament (el cànon es va tancar amb la Vulgata (la traducció llatina) de sant Jeroni, al segle V d.e.c., però no va ser confirmat fins el Concili de Trento, durant el segle XVI). Hi ha més literatura hebrea (trobada amb posterioritat al tancament del cànon) i cristiana (dels temps bíblics), que no es considera inspirada i que rep el nom d'apòcrifs.

Al llarg de tots aquests segles, el nombre de llibres bíblics, així com els propis textos, han anant canviant. Alguns han estat destruïts i d'altres han estat modificats; uns han format part del cànon durant un temps i d'altres han caigut. Modificacions totes elles que han vingut donades pels canvis en el poder polítics i religiosos que s'han succeït en el món jueu i cristià. En el cas de l'Antic testament, la crítica literària ha identificat quatre tradicions que han influït en el redactat, el contingut i la modificació del text: jahvista [J] (959 a.e.c.) elhoista [E] (850 a.e.c.), deuteronomista [D] (621 a.e.c.) i sacerdotal [P] (450 a.e.c.), més un redactor final [R] que va combinar de les diferents fons cap el 430 a.e.c.

No existeix una edició de la Bíblia amb un aparell crític que inclogui totes les variants de totes les edicions i tots els textos bíblics coneguts, però és una feina que caldria realitzar si es vol fer una aproximació als textos originals (desapareguts) que ens dugui cap el coneixement històric dels relats, deixant la interpretació religiosa i teològica per als estudiosos del fenòmens religiosos.

I al contrari del que molts podrien pensar, la Bíblia no és un llibre tancat. Precisament per l'origen del text, pel camí hem perdut els documents originals, els textos modificats i d'altres que, estant mencionats, no els coneixem. Per altra banda, depenent de quins originals s'hagin fet servir, tindrem una versió de la Bíblia o una altra.

Bíblia interconfessional (2011)

Traduir de l'original
Les diverses religions i confessions que tenen la Bíblia com a llibre sagrat (jueus que segueixen la Tanakh, els que segueixen només la Torà; cristians catòlics, ortodoxes, protestants) utilitzen versions diferents. Els jueus tenen, a més de les diferents versions de la Tanakh (en hebreu, amb alguns textos en arameu), una traducció al grec, la Septuaginta (o Bíblia dels Setanta, o només LXX), que va ser elaborada pels jueus de la diàspora egípcia entre 280 i 200 a.e.c. Algunes traduccions de la Bíblia cristiana, incloses les llatines, van seguir aquest text i no l'original hebreu. De la Vulgata llatina en van sortir la gran majoria de bíblies traduïdes a les llengües vulgars (romàniques, germàniques, etc.). Aquestes traduccions són d'una vital importància perquè van obligar els seus redactors a redefinir els aspectes lingüístics d'aquestes llengües que estaven en estat de formació (calia ser fidel al text sagrat i no tots els conceptes eren expressables) i, per tant, les van preparar per al seu salt literari (el llatí era la llengua culta).

Sí que existeix, però, una edició (en diverses llengües) que tradueix els textos bíblics anant a les fonts originals i descartant les traduccions que provenen de la Vulgata llatina i que s'han anat succeint durant els segles. Es tracta de la Bíblia interconfessional, que tradueix directament de l'hebreu i l'arameu (Antic testament) i del grec (Nou testament). Editada per l'Associació Bíblica de Catalunya, el Centre de Pastoral Litúrgica de Barcelona, l'editorial Claret, Happy Books / La Formiga d'Or, Publicacions de l'Abadia de Montserrat i Societats Bíbliques Unides, el passat 30 de març va ser presentada l'edició de butxaca (la darrera edició en tela i format gran de luxe, amb les il·lustracions de Perico Pastor és de l'any 2007). El disseny gràfic ha estat supervisat pel crític d'art Daniel Giralt-Miracle i les il·lustracions, en blanc i negre, són també de Perico Pastor. La presentació en el Palau de la Música va ser conduïda per Rafael Argullol, filòsof i professor d'Estètica a la Universitat Pompeu Fabra.


A la recerca de l'original perdut
A aquesta voluntat d'anar a les arrels dels textos bíblics, els especialistes hi sumen les tasques de recerca de material literari i arqueològic que permeti descobrir textos propers als originals i, fins i tot, textos nous o perduts. Si la casualitat va permetre que l'any 1947 fossin descoberts els centenars de manuscrits de la Mar Morta dins unes coves del desert (la majoria datats entre el 200 a.e.c. i el 66 d.e.c.), els manuscrits de la guenizà del Caire, o els papirs d'Elefantina, la casualitat ha volgut que un altre cop s'hagi fet un descobriment de característiques semblants a Jordània. [Font: BBC]

Es tracta d'un grup de setanta "llibres", cadascun d'entre cinc a quinze làmines de plom, enquadernats amb anells del mateix material, descoberts en un remota i àrida vall del nord de Jordània, entre el 2005 i el 2007, i que ara surten a la llum. Una inundació inesperada va deixar al descobert dos nínxols dins d'una cova, un d'ells marcat amb una menorà, el canelobre religiosos jueu. Un beduí jordà va obrir els nínxols i el que hi va trobar podria constituir la més rara relíquia del cristianisme primitiu. El director del Departament d'Antiguitats de Jordània, Ziad al-Saad, sosté que l'autoria dels llibres pot ser deguda a seguidors de Jesús en les dècades posteriors a la seva crucifixió.

Els còdexs estan fets de làmines de plom, la seva majoria de la mida d'una targeta de crèdit, amb textos en hebreu antic. Si són d'origen cristià primitiu, i no jueu, la importància que adquiriran serà enorme perquè poden permetre il·luminar l'època en què el cristianisme es va configurar com una religió diferent del judaisme, uns quants anys després de la mort de Jesús (Jesús no va ser mai cristià. Va viure i va morir com a jueu i en cap moment va tenir la intenció de fundar cap religió).

De la mateixa manera que va passar amb els manuscrits de la Mar Morta, el descobriment va estar amanit de misteris i robatoris, si més no, així ho defensa amb fermesa el govern de Jordània, segons el qual les relíquies van ser robades per un altre beduí i venudes a Israel. Una de les poques persones que ha vist la col.lecció és David Elkington, un estudiós d'arqueologia religiosa antiga, que encapçala un equip britànic dedicat a aconseguir que els llibres siguin portats a un museu de Jordània. Ell creu que l'evidència més eloqüent d'un origen cristià primitiu es troba en les imatges de la decoració de les cobertes dels llibres i d'algunes de les seves pàgines.

Segons l'expert, en les relíquies s'observen signes que estarien al·ludint a la vinguda del Messies: "A la part superior d'una de les cobertes tenim la menorà amb els seus set braços, que als jueus els va ser prohibidat representar, ja que residia en el lloc més sagrat de la presència de Yahvé: el Temple de Jerusalem".

Philip Davies, professor emèrit d'Estudis de l'Antic testament, de la Universitat de Sheffield, al Regne Unit, diu que l'evidència més poderosa de l'origen cristià es troba en les plaques de guix que representen un mapa de la ciutat santa de Jerusalem: "Hi ha una creu en primer pla, i darrere d'ella hi ha la que hauria de ser la tomba de Jesús, un petit edifici amb una obertura, i darrere, les muralles de la ciutat. Hi ha muralles representades en altres pàgines d'aquests llibres i gairebé amb tota seguretat també representen les de Jerusalem ".


Margaret Barker, especialista en història del Nou testament, assenyala que el lloc on suposadament van aparèixer els llibres és una prova cristiana, més que purament jueva, de l'origen: "Sabem que en dues ocasions grups de refugiats dels disturbis a Jerusalem van fugir cap a l'est, van creuar el Jordà prop de Jericó i després van fugir cap a l'est fins molt a prop d'on aquests llibres es diu que van ser trobats". Un altre element que apunta a un origen cristià "és que no es tracta de rotllos, sinó dels llibres. Els cristians estaven associats en particular amb l'escriptura en forma de llibre, els quals segellaven com a part d'una tradició secreta dels primers cristians ". El llibre de l'Apocalipsi fa referència a aquests textos segellats. Poc se sap, però, del neixament i desenvolupament del cristianisme després de la crucifixió de Jesús fins a les cartes de Pau, dècades més tard, i que il·lustren la difusió del cristianisme fora del món jueu.

Tant si els textos són jueus com si són cristians primitius, la troballa és d'una importància enorme perquè ens acosta al coneixement d'aquelles comunitats en una època tan poc documentada.


Els llibres perduts i les logia
Deixant de banda els originals eliminats o perduts, a l'Antic testament el text bíblic esmenta llibres i relats dels quals no en tenim cap constància material més enllà de la cita o el comentari textuals, com per exemple:
Les Guerres del Senyor (Nm, 21,14)
Llibre del Just [Jasher] (Jos, 10,13)
Crònica del rei Salomó (1 Re 11,41)
Cròniques del vident Samuel (1 Cr 29,29)
Cròniques del profeta Natan (1 Cr 29,29)
Cròniques de Gad, el vident (1 Cr 29,29)
Profecia d'Ahià de Siló (2 Cr 9,29)
Visió del vident Jedó (2 Cr 9,29)
Crònica del profeta Xemaià (2 Cr 12,15)
Història de Jehú (2 Cr 20,34)
Història d'Ozies (2 Cr 26,22)
I pel que fa al Nou testament, les absències són per la no inclusió de llibres i cartes considerats, com ja hem dit, textos no inspirats: els apòcrifs. Tot i que també s'esmenten textos i cartes desapareguts: una epístola de Pau als corintis (1 Co 5,9) o una altra també de Pau a Laodicea (Col 4,16).

Els apòcrifs, per la seva banda, són textos que, si bé no formen part del cos bíblic, sí que han alimentat bona part de les llegendes relacionades amb aquells aspectes no esmentats en els evangelis de la vida de Jesús, Maria, Josep, Maria Magdalena, els apòstols i d'altres personatges. Per exemple, de la vida de Jesús abans de la seva aparició pública quan tenia 30 anys només hi ha un esdeveniment mencionat  als evangelis canònics: el viatge cap a Jerusalem quan tenia dotze anys, en què es fa referència a la seva precocitat i capacitat intel·lectual davant les autoritats religioses jueves. La resta és literatura molt posterior que apareix per omplir els buits i la curiositat dels primers cristians.

Malgrat això, des del segle XIX, la crítica textual, amb aquest afany de no voler donar per tancada la Bíblia, va voler donar una explicació a les similituds existents entre els anomenat evangelis sinòptics: Marc, Mateu i Lluc. Aquestes similituds van fer pensar en l'existència d'una font comuna de la qual van beure els redactors. I així és que s'ha establert la teoria de les dues fonts, que col·loquen Marc i una font desapareguda com a referències per a Mateu i Lluc. Aquesta font desapareguda és el que s'anomena Document Q ("q" de l'alemany Quelle, "font"); un document que recolliria les logia, és a dir, una tradició primer oral i després escrita (per Mateu) que contindria les dites textuals de Jesús. I tot això sempre al marge del valor religiós que volguem donar-li a la figura del Jesús històric.

Sense voler-me estendre més del necessari, però perquè es vegi de forma clara quina hauria estat l'evolució del redactat dels evangelis (sempre modificable a la llum de nous descobriments), podem establir la següent seqüència:
Any 50: Mateu escriu les logia (v. Pàpies)
Any 55: Mateu escriu l'evangeli en arameu
Any 62: Marc escriu el seu evangeli en grec
Any 63: Lluc escriu el seu evangeli en grec
Any 64: Mateu tradueix l'evangeli al grec
Any 90: Joan escriu el seu evangeli en grec
És molta la literatura al voltant del Document Q. Dos llibres il·lustren l'estat actual de les investigacions. Qui se senti encuriosit pel tema o vulgui saber-ne més, Antonio Piñero, catedràtic de filologia neotestamentària a la Complutense, especialista en cristianisme primitiu, els comenta  en el seu bloc Cristianismo e historia. Paga la pena perdre's per les seves pàgines si voleu descobrir que existeix tot un món al voltant de l'estudi de la Bíblia tan apasionant com l'estudi de qualsevol altra obra literària, i del tot allunyat de creences religioses, més enllà del valor antropològic que serveix per explicar el seu origen i evolució.


Jesús: vida, mite i novel·la
Deia el meu amic D.K. Joan Miquel: "Com vols que cregui en cap religió si ni tan sols crec en la cristiana, que és la vertadera!" I afirmava C.S. Lewis que el cristianisme es fonamentava en un mite, però un mite que era cert. El sarcasme d'un i la paradoxa de l'altre vénen a ser la clau que ha permès a  Philip Pullman l'elaboració d'una curiosa novel·la: Jesús el bon home i Crist el trampós [Barcelona: La Campana, 2011].

Nét d'un pastor anglicà, Pullman és un bon coneixedor de la Bíblia, sobretot dels Evangelis, i ha tornat a rellegir-la, no en una, sinó en vàries versions, abans no s'ha decidit a explicar la vida de Jesús des d'un peculiar punt de vista. I que serveixi aquest exemple literari com a mostra més recent que la Bíblia és un llibre obert, fins i tot més enllà del que li és essencial: si l'art, la llengua i el pensament pengen d'ella, podem continuar fabulant.


La naturalesa de Jesús, la divina i la humana, ha estat sempre un tema teològic de controvèrsia des dels orígens del cristianisme. Que en Jesúshi ha les dues naturaleses indivisibles (catòlics, ortodoxes i protestants) és la tendència que es va imposar en el Concili de Constantinoble (381) fins els nostres dies, mentre que les altres: humana (arrians), divina (monofisites), o humana i divina separades (nestorians). Totes tres tendències subsisteixen actualment, però deixant de banda l'Església Apostòlica Armènia (monofisites i l'església cristiana més antiga del món), que té uns 9 milions d'adeptes, la resta de confessions només tenen unes desenes de milers de seguidors.

Nestorians perses (s. XIX)

Pullman ha decidit recrear la vida d'un Jesús històric, que predica la seva manera d'entendre el judaisme, i la vida de Crist, germà bessó de Jesús, que rep l'encàrrec d'un estrany, que no és anomenat, d'explicar la vida del seu germà. Testimoni dels fets de Jesús, quan aquest és sacrificat, serà Crist qui desenvoluparà el mite i qui fundarà, ideològicament, el cristianisme. No és difícil veure en aquest Crist la figura de Pau. Si Jesús va morir com a jueu sense haver crear cap nova fe, l'apòstol del gentils serà qui s'encarregarà de posar en peus i difondre una nova religió que tingué a Pere com a primera pedra de la nova església. Li diu l'estrany a Crist: "Jesús és la història i tu ets la veritat".

A mi em sembla un monument de frase perquè converteix l'art i la cultura en l'autèntica veritat humana. A cada nova obra, a cada nova recreació de l'imaginari bíblic, neix una nova veritat. No ho són, per exemple, les il·lustracions de Perico Pastor per a la Bíblia interconfessional? No ho és la versió il·lustrada del Gènesi de Robert Crumb? Que on queden les petites i les grans històries individuals i col·lectives, la veritat personal i íntima? En el codi genètic: petites mutacions atzaroses de l'ADN humà.

dilluns, 7 de febrer del 2011

Els manuscrits de Qumran digitalitzats





Els Rotlles de Qumran o Manuscrits de la Mar Morta (Dead Sea Scrolls) van ser descoberts el 1947 de forma casual per un pastor al voltant de les ruïnes d’un antic centre religiós jueu, probablement esseni, prop de la mar Morta.

Aquests manuscrits, probablement la biblioteca de la comunitat, contenen no sols els manuscrits més antics de la Bíblia coneguts fins ara, sinó també les regles de la comunitat (Manual de disciplina), salms, comentaris bíblics, literatura apòcrifa i apocalíptica (Guerra dels fills de la Llum contra els fills de les Tenebres) i d’altres obres, no totes publicades encara. De caràcter sectari, esotèric i escatològic, aquesta literatura revela una mentalitat semblant a la de certs apòcrifs de l’Antic Testament i afinitats amb alguns llibres del Nou Testament. Escrits la majoria en hebreu, n’hi ha també en arameu i en grec.


L'Autoritat d'Antiguitats d'Israel (AAI) va posar en marxa, el 2007, un projecte de conservació i digitalització, i fer accessibles a través d'Internet, els 900 manuscrits de la mar Morta. Aquest és l’objectiu de la Biblioteca Digital Leon Levy dels Manuscrits de la Mar Morta, un ambiciós projecte que es preveu que estigui acabat d’aquí cinc anys.

El centre de Recerca i Investigació de Google a Israel carregarà les imatges digitalitzades a Internet i les metadades dels documents. Els rotlles, una de les troballes arqueològiques més importants del segle XX, es podran consultar en les seves llengües originals, i també en anglès.

Els manuscrits de la mar Morta (també anomenats Biblioteca de Qumran), estan constituïts per més de 30.000 fragments i han resultat de gran importància en els estudis bíblics i en la història del judaisme i del cristianisme primitiu.

Maria alletant Jesús (s. III. Catacumbes de Priscil·la, Roma)
 
El Museu d’Israel ha posat en línia, fins ara, l’anomenat el Rotlle d'Isaies i el del Temple; el primer, un dels manuscrits més llargs i més ben conservats. Des de la pantalla de l'ordinador es pot llegir (en el nostre cas, contemplar) el text sencer dels dos manuscrits tal i com ho faríem amb l'original (que mai tindrem a l'abast).

Per ampliar el coneixement sobre aquest tema, es pot consultar (si hi teniu accés) el fons bibliogràfic sobre els Manuscrits de la mar Morta a la secció d’hebreu de la Biblioteca de Lletres de la Universitat de Barcelona. A la wikipedia s'hi pot trobar un bon sumari dels manuscrits i del seu contingut.

dimecres, 29 de desembre del 2010

Opisso i Perico Pastor. Barcelona i la Bíblia: dos retrats de la realitat

 
Unes de les imatges que decoren el record de la meva infantesa a casa de l'avi March són els dibuixos del seu amic Opisso. Després de la purga, acabada la Guerra Civil (per perdre-la i per l'estigma de sang), els dibuixos d'Opisso van ser alguns dels objectes preciosos que l'avi va poder salvar. El temps, però, i la mà destructiva d'alguns parents amb pocs escrúpols es van encarregar de fer-los desaparèixer a canvi d'uns diners que no van satisfer més que vicis temporals.

Els dibuixos no són més que una part minsa d'aquells objectes que articulen la memòria i la sensibilitat del record d'una família que va enterrar el seu passat material opulent i l'intel·lecte de l'avi. A mi em queda, només, el record immaterial, fruit d'una narració oral contínua que perdura entre uns pocs llibres, quadres, monedes i escrits esgrogueïts salvats del drapaire.

La galeria Francesc Mestre Art (Enric Granados 28) presenta, aquests darrers dies, l'exposició Ricard Opisso, entre París i Barcelona. M'alegra poder veure de nou dibuixos i pintures d'ell, i tornar a admirar, sobretot, les seves estampes barcelonines, costumistes i iròniques, aquelles noies de vestits florejats, sabata de taló i pamela; la crònica social i política que recorre tot el segle XX fins que va trobar la mort als anys 60. Però, alhora, m'entristirà la visió del paisatge perdut, el de la meva infantesa, però també el de la ciutat. Tinc una edat difícil. Una edat que m'ha permès viure la imatge estàtica del final de la postguerra i la dinàmica que es projecta des dels anys 70 fins avui. No és síndrome de paradís perdut; és consciència que tot és molt viu.


Si no en teniu prou amb l'exposició, és imprescindible passar per l'Hotel Astòria del carrer París 203 i visitar la Sala Museu dedicada a Opisso. I us podeu quedar a dinar en els seus magnífics menjadors a un preu de menú de migdia. Passant per davant de les vidrieres de l'hotel ningú es pot imaginar que aquelles portes són obertes a tothom. Barcelona té llocs amagats com aquest.


El següent pas és anar a la Pedrera. Perico Pastor exposa, a la Bíblia Il·luminada, 300 dels 1500 dibuixos i aquarel·les que va fer el 2007 per a l'edició de la Bíblia Interconfessional que va publicar Enciclopèdia Catalana.

 Moisès obre les aigües del mar Roig, Perico Pastor

Així com els dibuixos d'Opisso representen una determinada realitat i és fàcil establir vincles entre aquesta realitat (la seva) i la nostra, i podem reconèixer sensacions, llocs i personatges en la seva obra, la Bíblia imposa una realitat que som nosaltres els qui anem dibuixant o anem acceptant perquè no se sustenta sobre cap imatge real. Sempre se'ns han presentat els textos bíblics com relats interpretables i, per tant, subjectes de ser representats de diferents maneres. L'art ha anat modificant la sensibilitat de la mirada i l'artista ha anat adaptant la representació segons aquesta sensibilitat: hi ha una dialèctica constant. No és el mateix una pintura de tema bíblic del Barroc que el Jardí de les Delícies del Bosco. Dues sensibilitats artístiques diferents; però també dues maneres diferents d'interpretar.

 La travessia del mar Roig, Esteve March (ca. 1616 - ca. 1668)

D'aquí, doncs, que resulti tan interessant submergir-se en la mirada de Perico Pastor sobre la Bíblia, com ho ha fet Robert Crumb amb el llibre del Gènesi [veure El Gènesi, segons Robert Crumb]. Ni l'un ni l'altre ens oferiran un retrat de la nostra visió, sinó una nova visió d'un mateix retrat (la Bíblia). Això és el que resulta enriquidor d'un llibre com la Bíblia si ens traiem de sobre tota interpretació teològica prèvia. Com és igual d'enriquidora una obra com El Quijote. Des d'un punt de vista absolutament literari, estem parlant d'obres totals.

La Bíblia -l'Antic Testament, de fet- és dibuixada, com les il·lustracions d'Opisso, en el paisatge de la meva infantesa. Com els contes, els relats dels patriarques i els reis d'Israel formen part de la memòria oral en la veu de la meva àvia: el diluvi, Lot i la seva dona convertida en estàtua de sal fugint de Sodoma, l'incest de les filles de Lot, Abraham, Sara, Jacob, Josep i els seus germans, Moisès, les plagues i la fugida d'Egipte, la Terra Promesa, Samsó, David i Goliat, Salomó... Un paisatge oníric, de conte de Les mil i una nits, dibuixat sobre la sorra del desert, però que ens vesteix amb capes de realitat perquè el conte ens construeix de petits tant com l'experiència ens desconstrueix d'adults. És una realitat imaginada despullada del dogma i la moral dels Evangelis. Per això sempre m'ha semblat més terrible el déu del Nou Testament que el del Pentateuc. El Déu de la Torà és el déu mític de la Història; el de l'Evangeli és massa humà i, en canvi, el seu regne no és d'aquest món.

dimecres, 22 de desembre del 2010

El cicle de Nadal i una nadala



L’Advent, les quatre setmanes que donen pas al Nadal [veure l’entrada relacionada La llum d’Advent, Hanukkà i Nadal], és a punt d’acabar, i seguint la periodicitat cíclica de les festivitats religioses, els cristians es disposen a renovar les esperances de la Parusia: la segona vinguda del Messies, i, per tant, del final dels temps i l’arribada del Regne de Déu. Els jueus encara esperen la primera arribada, així que caldrà posar-se d’acord sobre quan s’acaba el món.

L’any 350 l'Església va proclamar el 25 de desembre com a data oficial per commemorar el naixement de Jesús (Ieshuà) fent-la coincidir amb les saturnals romanes i amb la data del naixement de Mitra per aconseguir, d’aquesta manera, que els pagans abracessin el cristianisme sense abandonar les celebracions en honor de Saturn. En això l’Església sempre ha estat molt llesta: recomano la lectura de Religiosidad popular en la Alta Edad Media, d’Oronzo Giordano (Madrid: Gredos, 1995) per veure la manca de sintonia que hi ha hagut sempre entre el cristianisme i un poble que s’ha mantingut –i ho fa ara encara– lligat a les creences populars i paganes.

 Saturnals romanes

No se sap en quina data va néixer Jesús, si és que realment es pot donar crèdit a les notícies que tenen com a única font els Evangelis. En tot cas, les poques dades que es tenen situarien l’esdeveniment cap a la primavera perquè es relata que els pastors dormien al ras i a la llum de les estrelles. Com que a la primavera no era possible situar la Nativitat perquè ja s’hi celebrava la Quaresma i la Pasqua (que coincideix amb Pésah –la Pasqua jueva– i, com no, l’equinocci de primavera), es va triar el solstici d’hivern (que coincideix amb la Hanukkà jueva i la festivitat pagana del culte al Sol), fent una analogia entre els dies que s’allarguen i la idea de Jesucrist com a llum del món.

Els cristians ortodoxes celebren el Nadal també el dia 25 de desembre, però del calendari julià, que coincideix amb el 7 de gener del calendari gregorià, establert pel papa Gregori XIII, i que els russos no van adoptar fins la revolució de 1917.

Pel que fa al lloc de naixement, la crítica textual dels Evangelis posa en dubte les creences establertes. Mateu (Mt 1,18-2,23) i Lluc (Lc 2,1-21), que difereixen entre si en la narració, situen el naixement de Jesús a Betlem (Judea), mentre que Marc (Mc 1, 9) ho fa a Natzaret (l’existència d’aquesta localitat de Galilea és dubtosa; l’epítet “natzarè” aplicat a Jesús podria no procedir d’un gentilici). Si se’l fa néixer a Betlem és perquè cal que es compleixi la profecia anunciada per Isaïes (Is 7,14), que afirma que el messies jueu (no oblidem que ens movem amb paràmetres hebreus i israelites, i que Jesús és jueu: el cristianisme no neix fins mitjans segle I d.e.c.) ha de ser descendent de la casa de David, rei que va néixer precisament a Betlem. Jesús és el rei legítim d’Israel en oposició a Herodes, rei il·legítim.

 Fugida a Egipte, Giotto (1305-1306)

L’any de naixement també és inexacte. L’Evangeli diu que Jesús va néixer en temps d’August, durant el regnat d’Herodes el Gran. Això fa que la data tradicional en que es compta l’any 1 de l’era comuna s’hagi d’avançar entre 4 i 6 anys. Un monjo escita de començament del segle VI d.e.c. va calcular que Jesús havia nascut l’any 753 de la fundació de Roma, i aquesta és la data que s’ha imposat.

El 28 se celebra el dia dels Sants Innocents, recordant la matança de nens que Herodes va ordenar per tal de poder matar també Jesús, a qui anomenaven rei dels jueus, pensant que venia a usurpar-li el poder. Ho relata Mateu (Mt 2, 1-16), però des del punt de vista històric no hi ha cap dada. No ho menciona ni tan sols Josep Flavi, historiador jueu, principal font de la història jueva de l’època.

El dia de Cap d’Any, l’1 de gener en el calendari gregorià, amaga darrere de la tradició antiga, pagana i religiosa, de celebrar l’arribada d’un nou any, un fet que també va lligat als d’esdeveniments que giren al voltant de la celebració del naixement de Jesús. Com a bona família jueva, observadora dels ritus jueus, Jesús va ser circumcidat el vuitè dia del seu naixement. Així, doncs, l’1 de gener se celebra la Circumcisió de Jesús, com explica Lluc (Lc 2, 21). I com no podia ser de cap altra manera, el prepuci de Jesús (com ho poden ser els seus bolquers -no rieu!-) és una relíquia venerada i va ser objecte de culte fins 1983 a Calaca, Itàlia.

El 6 de gener va ser designat com el de l’Epifania: la presentació de Jesús al món coincidint amb la visita dels Reis Mags. Els Evangelis no diuen quants van ser aquests reis, només s’anomenen els tres regals, i diverses tradicions molt posteriors als textos bíblics, parlen de 3, 4 i, fins i tot, 12 mags (probablement, astrònoms caldeus: enlloc es diu que fossin reis).

[Més informació sobre els reis mags a la revista Sàpiens, "Melcior, Gaspar i Baltasar: tres astròlegs perses". 4 gener 2011]

 Reis Mags, Sant'Apollinare Nuovo (Ràvena, s. VI)

La representació artística popular de tots aquests esdeveniments es concreta en el pessebre. La primera representació data del segle II d.e.c., quan a les catacumbes romanes de Priscil·la es representava a Maria sostenint als seus braços el nen Jesús. El pessebre més antic que es coneix data del segle III, al monestir alemany de Füsen. La primera representació catalana apareix a començaments del segle IV a la catedral de Barcelona. També hi ha representacions cristianes amb escenes del naixement, en forma de relleus, als sarcòfags romans del segle VI, amb els Reis, alguns animals i pastors, esculpits a la pedra. A finals del segle XIII els personatges adquireixen autonomia pròpia i passen a formar quadres dins dels temples. Va ser l'any 1223 que Sant Francesc d'Assís va fer una representació del naixement al voltant d'una menjadora d'animals –un estable semblant a aquell en què segons el cristianisme va néixer Jesús–, considerada per molts l'origen del pessebre.

 Jesús i Maria davant Isaïes 
catacumbes de Priscil·la (s. II d.e.c.)

I una curiositat (de fet, una més). Hi ha una data per desfer el pessebre: el 2 de febrer, dia de la Candelera (ofrena i benedicció de candeles de cera), en què se celebra la Presentació de Jesús al Temple i la Purificació de Maria, 40 dies després de Nadal, quarantena (us sona?) que és també una tradició d’origen jueu. I es dóna per tancat el cicle de Nadal.

The Twelve Days of Christmas, William Oellers


Els dotze dies de Nadal

L’any 567 el Concili de Tours va proclamar com a festius els dotze dies que van des de Nadal a la Nit de Reis: Els dotze dies de Nadal.

The Twelve Days of Christmas és una cançó de Nadal molt coneguda en els països de parla anglesa, i que s’ha estès arreu del món. És una cançó acumulativa que enumera dotze regals que una persona diu que va rebre del seu amant durant els dotze dies consecutius que van de Nadal a la Nit de Reis. Després de l'anunci d'un nou regal, la llista precedent es repeteix a la inversa. Tot i que la melodia ja era coneguda en el segle XVI als països escandinaus, la trobem per primer cop com a joc memorístic a l’obra Mirth without Mischief (Divertir-se sense fer bestieses), un recull de jocs d’infants, de finals del segle XVIII.

 Mirth without Mischief

Hi ha qui ha volgut veure en els regals descrits a la cançó referències a elements de la fe catòlica, descrits de forma simbòlica en una època en què estava prohibit l’ensenyament del Catecisme a Anglaterra, tot i que no hi ha constància d’aquest fet. I per a qui no tingui present la cançó, deixo un vídeo, interpretat per John Denver i The Muppets, i la lletra completa, com a senyal de bona voluntat: els descreguts també tenim ànima... quan ens disfressem de nens! Demà em trauré la careta i us deixaré una nadala més... realista. I demà passat, Nit de Nadal, proposaré un joc a partir d’una versió literària d’aquesta cançó.


dimecres, 17 de novembre del 2010

Lulu: mite i realitat


He anat a veure Lulú al Liceu. Òpera en tres actes. Música i llibret d’Alban Berg, basat en Erdgeist i Die Büchse der Pandora, de Frank Wedekind. Direcció musical de Michael Boder i direcció escènica d'Olivier Py.

Sense entrar en detalls de l'argument, Lulú es mou en un món oníric i asfixiant. La seva bellesa i el seu atractiu subjuguen els homes que la coneixen, tots els quals moren tràgicament. Dins la tradició literària i lírica de personatges femenins immorals i ambiciosos, Lulú té uns trets propis que la diferencien: és un personatge més passiu i amoral, que acaba víctima d’una societat que l’ha reduïda a objecte eròtic, i que acabarà abocat a la prostitució i a una tràgica mort.

La música, dodecafònica, atonal, pot semblar, d'entrada, un obstacle per a oïdes poc educades. I les meves no hi estan pas, d'educades. Però no és així. N'hi ha prou amb tenir curiositat musical i haver escoltat autors com Erik Satie o Darius Milhaud, o entendre de quina manera es fa ús de la música a les bandes sonores a les pel·lícules quan es vol subratllar emocions, tensions o moviment. La partitura de Lulú és lírica, bella i suggerent, capaç  de reflectir els aspectes dramàtics irònics i sarcàstics de la trama.

La trama i els diàlegs tampoc són fàcils. Sense un coneixement previ de l'argument es fa difícil seguir el diàleg, plens d'el·lipsis, sincopats, més expressius que narratius.

La posada en escena i els decorats són magnífics. Són d'estètica expressionistes (dissenyats per Pierre-André Weitz, recorden a George Grosz), no pretenen descriure objectivament la realitat, sinó la mirada interior, l'expressió, de l'artista. En aquest sentit, crec que és un encert la presentació inicial de personatges i escenari com si d'un circ es tractés. I encertats els colors, les llums i els moviments permanents dels decorats, que li donen un aire decadent, com de cabaret d'entreguerres.



Poc puc dir dels intèrprets. No tinc prou coneixements musicals. Res m'ha semblat que desentonés. En tot cas, pel que fa a la interpretació teatral, sempre m'ha semblat que els cantants d'òpera no acaben de donar la talla com a actors. Potser tampoc se'ls demana això. Però a Lulú no és el cas. Tots fan un gran paper, sobretot la protagonista, Patricia Petibon, que està esplèndida, i més si tenim en compte el risc d'algunes escenes.


Precisament el risc d'aquestes escenes, de caràcter sexual, han portat a haver d'anunciar que "la temàtica de l’obra i la dramatúrgia d’Olivier Py poden ofendre la sensibilitat d’alguns espectadors". No n'hi ha per tant. Em semblen més escandaloses algunes adaptacions "modernes" que no pas el contingut sexual d'una obra. Però bé, ja se sap, la "sensibilitat" d'un determinat públic del Liceu és directament proporcional a la moralitat hipòcrita de determinades classes socials. Si les llotges parlessin!

També s'ha escrit i s'ha parlat, ara que som en temps en què s'ha de ser políticament correcte, de quina seria la imatge que aquesta nova adaptació oferiria del personatge Lulú. No oblidem que la protagonista és una dona que porta l'estigma de la femme fatale, que utilitza el sexe pel seu ascens social i que, per això, acabarà trobant la mort com un càstig afegit, com una penitència per la seva luxúria, no exempta d'innocència.

Aquesta és la lectura que sempre s'ha fet del mite de Lulú, la clàssica, la que veu la dona com a un ésser pervers que converteix l'home en víctima de la sexualitat desbordada d'aquella. La dona com a temptació.

Hi cabia, també, la possibilitat de mostrar una dona de sexualitat lliure, que decideix què fer amb el seu cos. Però no ens enganyem; gairebé sempre, aquesta imatge ve vestida per l'imaginari masculí, genital, i dóna com a resultat una dona que és una resposta al desig masculí. La societat és plena d'imatges d'aquest tipus, des del recurs vulgar de la dona com a reclam publicitari fins la construcció d'un model que viu i es vesteix per un món que continua sent masculí. Quina fal·làcia! La dona accedint "lliurement" a la submissió masclista!

Ens podem creure que la dona és l'ésser atractiu i subjugant que voldria ser? I ella la dona que els homes voldrien dominar? Compte! Com a joc pervers té sentit. Però aquests rols traslladats a la societat són molt perillosos. I d'aquí al "totes putes" només hi ha un pas.

Hi ha altres lectures. No deixa de ser curiós que totes les interpretacions que es fan sorgeixen sempre del mateix lloc, del Gènesi i de la seva lectura interessada. Ens hem quedat amb la idea judeocristiana d'Eva portadora de tots els mals de la humanitat, i d'Adam com a víctima indefensa de la perversa Eva. I hem construït una societat que, del neolític ençà, reprodueix la venjança i el càstig cap a la dona pels seus pecats de lesa humanitat. Sobretot des del moment que l'home descobreix el secret de la fecundació i les venus neolítiques deixen de ser deesses.

Quina altra lectura es pot fer de Gènesi, 3? La literal. Amb les seves metàfores i els seus recursos literaris i lingüístics, és clar: no deixa de ser literatura. De què parla aquest capítol? D'una dona i un home, de l'accés al coneixement i de la pèrdua de la innocència representada en el Paradís. L'expulsió no és més que la porta que du la humanitat a triar el seu propi camí. No és un càstig en sentit estricte. El mite, segons Lévi-Strauss, ens ofereix les claus que interpreten la realitat i, alhora, permeten entendre-la. És l'home qui relata el mite per donar explicació a la realitat que no entén. La lectura s'ha de fer enrere. El Gènesi no és un oracle.



I quin és el paper que la dona juga en aquest afer? Doncs és la portadora de coneixement. És qui arrisca el Paradís a canvi de fer-nos humans. Dóna la vida del seu ventre i del seu pensament. Menja del fruit prohibit? Parirà amb dolor? Ens guanyarem el pa amb la suor del nostre front? Sí. Sí a tot. Hem viscut mai en aquest hipotètic paradís perdut?

El problema és que les societats patriarcals que donen aquesta explicació mitològica (i d'altres de semblants a d'altres cultures) "culpabilitzen" la dona. No podia ser de cap altra manera. El problema ve quan al llarg de la història continuem fent la mateixa lectura (interessada?) quan ja no és necessari (o sí?).

I com que el Gènesi reflecteix el joc de rols que la societat ha imposat, no és estrany llegir una afirmació com: "El teu desig t'impulsarà cap al teu home, i ell et voldrà sotmetre". Compte, perquè estem perpetuant el mite i amb ell el rol! No podem fer explicacions més científiques, més adaptades als temps actuals? Hem de continuar prenent el mite i la Bíblia com a referència? Com deia un amic meu, no hi ha bibliografia més moderna?

Lulú comença amb l'escena del Gènesi. L'arbre del bé i del mal, l'arbre de la vida, l'arbre del coneixement. La pèrdua del Paradís. No hi ha, doncs, equívoc possible: la protagonista és un transsumpte d'Eva. El domador de feres, autèntic demiürg ordenador del món a partir de la matèria primigènia caòtica i eterna, en aquest cas representada pels humans, ens presenta l'escenari: un circ de feres que es devoraran les unes a les altres. I per si a la presentació no queda prou clar, uns rètols de neons ens recordaran durant tota l'obra quins són els lemes de la degradació de la nostra existència: "paradís perdut", "sexe", "odio el sexe", "pompes fúnebres"...

Som davant d'una tragèdia. Ningú pot escapar d'aquest circ. "El teu desig t'impulsarà cap al teu home, i ell et voldrà sotmetre": presa i ventre; caçador i fecundador. Pur comportament atàvic. Víctima ella i ell. Tragèdia.

Després resulta que la vida, portes del teatre enfora, és una altra cosa. Civilitzats com som, hem ordenat el món mentre intentem adaptar els nostres rols a les circumstàncies, sempre canviants. Fins que la follia, que a tots ens ataca en un moment o un altre, ens trasbalsa. I aleshores ens cal una explicació als nostres instints (o als dels altres). Podem buscar la salvació en el mite, en la religió, en la literatura, en l'art, en el psicoanàlisi.

Bereshit: la reconstrucció de Barcelona i altres mons [Enric H. March]